STORIA。

　　這本書雖標榜著神話，羅洛‧梅卻將「神話」的定義拓寬到經典文學、經典戲劇或是電視劇的劇本，不僅是關於神祇的故事，也在美國本土的作品中尋找當代核心精神，抽取並分析社會弊病，進而達到關懷目的。

　　我剛好上一本讀的是《榮格自傳：回憶‧夢‧省思》。榮格在〈後期思想〉等幾個章節中也談到了與羅洛‧類似的觀點，他們都強調神話功能與重要性，相信現代精神官能症的普遍，其中一個原因，正是現代社會極端強調科學與片面理性，而忽略了內在靈性的發展，而神話的流傳一直有著其文化上與心理上的價值，在現代卻一言以「迷信」蔽之。

　　社會問題層出不窮顯現出我們丟棄神話後的後遺症。

　　羅洛‧梅隨後在〈蓋茲比與美國夢〉的章節中，以《大亨小傳》精彩分析了美國社會景況。

　　他主張在美國人之中盛行的個人主義、英雄主義，是美國人寂寞且空虛的主因。美國人窮盡一生在追逐美國夢，「只要肯打拼就能實現夢想。」在很多美國電影中都有這樣的描繪，然而那樣的電影除了喧騰的自我勵志之外，卻也有著惆悵與孤獨。總的來說，羅洛‧梅的觀察很切中要旨。

　　在這一章節中，羅洛‧梅談到美國的致富神話：

　　「美國夢精髓在於致富，然後那些極度有錢的人，便可以決定你的境遇。」──《哭喊神話》（立緒）p.142

　　「美國夢」的陰影面顯而易見，它沒有替相信著美國夢的人們預見失敗，或是擁有財富之後的靈魂空洞。

　　在這段敘述中，我察覺到台灣的際遇與美國部份相似，都曾經乘載著外來者的新希望，被認為「踏上這塊土地就能有新的天地」，或許可以從這個層面，回頭省視我們自身。當然，我們自省的媒介不會是《大亨小傳》，而是台灣本土的文學與藝術──我們該自問，我們在學生時代都學了什麼、又讓現在的學生都學了什麼？羅洛‧梅在第三章〈尋根〉開卷處引用了尼采，強調了「歷史」對於一個文化族群來說，與神話一樣重要。台灣人真該回過頭來想想屬於台灣的神話是什麼。

　　本書在最後用了四個章節講述三個版本的《浮士德》，並且在最後提出「創造力來自魔鬼」的觀點相當有意思。羅洛‧梅提出，與魔鬼的對抗正是人類創造力的來源，這與榮格〈答約伯記〉在概念上是可以相互驗證的。可這也顯現出羅洛‧梅在談及神話時的態度似乎不想牽涉宗教性質。事實上，神話無法完全與宗教切割，神話與宗教一體兩面，這也是閱讀羅洛‧梅談論神話時，總會覺得學術到只剩下知識與分析，而少了一條能更深入探索神話本質的道路。

　　話說回來，儘管作者對神話極有深度的鑽研、具有敏銳觀察，〈重返野薔薇〉這章節說實在的也相當精采、引人入勝，其諸多論點可以與呂旭亞在《公主走進黑森林》的相關章節相互參照，然而這章節卻暴露出，他對神話知悉得越深入，對童話就越一無所知。

　　羅洛‧梅在這一章對於童話的貶低讓人吃驚。

　　回顧第一部份他感嘆現代人都只將神話視作「只是神話」，但他在分析〈野薔薇〉時竟也不僅一次強調這則故事「只是童話」，並且以「沒有人需要努力達成什麼」來為童話與神話做區別，這是很詭異的事。在童話中，我們確實時常讀到王子或公主或男孩女孩，為了追尋某樣寶物而必須經過試煉，這與神話幾乎無異。

　　我們很難判定神話與童話何者較為「優越」，這個章節中卻偶有這種比較感。

　　Fairy Tale，意示著這些故事是來自精靈，精靈在象徵意義上其實與神祇無異。更有甚者，童話所存在的時間或許比我們熟知的幾則神話更為古老，正如羅洛‧梅主張「神話不只是神話」，童話當然不只是童話這般單純（參考瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲《解讀童話》一書）。

　　不過，即使這本書在童話的部份需要尋求其他的資料來佐證與補足，在從神話角度切入社會變遷，讓神話不再是形而上的玄學、或只是孩子們睡覺前的床邊故事，讓神話發揮出具體效用，衍伸出心理治療的可能性，正是這本書的價值所在。它仍是一本值得一讀的精采好書。